A Igreja Cristã na Idade Média

“Cristãos e pagãos”, por Sergei Ivanov.

A igreja antiga era a igreja do império romano. É verdade que, a partir do século IV, expandiu-se além das fronteiras desse império para leste e oeste, norte e sul; mas as igrejas infantis que surgiram gradualmente na Pérsia e na Abissínia, entre algumas das raças teutônicas dispersas e entre os celtas da Irlanda, a princípio não eram fatores cooperantes no desenvolvimento da cristandade: elas receberam sem dar em troca. A verdadeira vida histórica só pode ser encontrada dentro da igreja do Império.

A Idade Média surgiu no momento em que a estrutura política do mundo, baseada nas conquistas de Alexandre, o Grande, e nas realizações de Júlio César, começou a se desintegrar. Estavam presentes quando os crentes em Maomé dominaram as províncias asiáticas e africanas que Alexandre havia trazido sob a influência intelectual do helenismo; enquanto os lombardos, os godos ocidentais, os francos e os anglo-saxões haviam estabelecido reinos na Itália, Espanha, Gália e Grã-Bretanha. A pergunta é: qual era a posição da Igreja nessa grande mudança de circunstâncias e que forma o desenvolvimento da Igreja assumiu a partir de então? Ao responder a essa pergunta, devemos considerar o Oriente e o Ocidente separadamente; pois suas histórias não são mais coincidentes, como haviam acontecido no tempo do domínio romano.

I. O Oriente. (a) A Igreja Ortodoxa. – Os tempos antigos e medievais não foram separados por um abismo tão profundo no Oriente quanto no Ocidente; pois no Oriente o Império continuou a existir, embora dentro de limites estreitos, até o final da Idade Média. Constantinopla só caiu em 1453. O bizantinismo eclesiástico não é, portanto, um produto da idade média: é o resultado do desenvolvimento da metade oriental do império desde a época de Constantino, o Grande. Sob Justiniano I. todas as suas características essenciais já estavam formadas: o poder imperial se estendia igualmente sobre o Estado e a Igreja; de fato, cuidar da preservação do dogma e da pureza do sacerdócio era o principal dever do governante. Cumprir esse dever era servir aos interesses do Estado e do povo; pois assim “uma boa harmonia é estabelecida, e qualquer bem existente se torna parte de toda a raça humana”. Desde que o imperador governava a Igreja, não havia mais questão de independência para os bispos, muito menos para o patriarca em Constantinopla; eles estavam sob todos os aspectos subordinados ao imperador.

A ortodoxia da Igreja Oriental também foi resultado do desenvolvimento da Igreja após o tempo de Constantino. Na longa disputa pelo dogma, a antiga crença dos gregos no valor do conhecimento se fez sentir, e essa fé não foi extinta na Igreja Oriental. Não há dúvida de que, no início da idade média, tanto a educação geral quanto a teológica eram mais altas entre os gregos do que nos países mais ocidentais. No Ocidente, não havia homens instruídos que pudessem competir com Photius (ca. 820-891) na variedade de conhecimentos e variedade de realizações científicas. Mas a disputa pelo dogma terminou com o século VII. Após o término da controvérsia monotelita (638-680), credos e doutrinas estavam completos; era apenas necessário preservá-los intactos. A teologia, portanto, agora se resolveu na coleção e reprodução do ensino das autoridades antigas. O grande dogmatista da Igreja Oriental, João de Damasco (ca. 699-753), que estava no limiar da Idade Média, formulou clara e precisamente seu princípio de trabalho: não apresentar nada de si próprio, mas apresentar a verdade de acordo com a autoridade da Bíblia e dos pais da igreja. Professores posteriores, Euthymius Zigadenus (m. Por volta de 1120), Nicetas Choniates (m. Por volta de 1200), e outros, prosseguiram na mesma linha; Euthymius, em particular, costuma usar um trecho em vez de fazer sua própria exposição.

Essa atitude em relação ao dogma não significava que era menos valorizada do que durante o período de conflito. Pelo contrário, as fórmulas sagradas eram reverenciadas porque se acreditava conter a determinação das verdades mais elevadas: o conhecimento de Deus e o mistério da salvação. No entanto, é compreensível que o interesse religioso se preocupe mais profundamente com os ritos místicos da adoração divina do que com os dogmas. Aqui estava mais do que conhecimento; havia representações de uma sensualidade mística, ritos solenes, que colocavam os fiéis em contato imediato com o Divino e lhes garantia a recepção dos poderes celestes. O que poderia ser mais importante do que ser absorvido neste mundo transcendental? Podemos avaliar a energia com a qual o intelecto grego se voltou nessa direção, se lembrarmos que a controvérsia sobre dogmas foi substituída pela controvérsia sobre imagens. Isso ocorreu na Igreja Oriental por mais de um século (726-843) e só afundou quando a adoração de imagens foi incondicionalmente concedida. Nesse contexto, a imagem não era encarada apenas como um símbolo, mas como o veículo da presença e do poder que representava: na imagem o invisível se torna operante no mundo visível. Cristo não parecia ser Cristo, a menos que estivesse visivelmente representado. O que um professor antigo havia dito a respeito da adoração a Cristo como a revelação do Pai Eterno – “Honras prestadas ao representante terreno são compartilhadas pelo Arquétipo celestial” – foi agora transferido para a imagem pintada: parecia uma analogia à a Encarnação. Foi por esse motivo que a vitória do culto à imagem foi celebrada pela introdução do festival da Fé Ortodoxa.

É consistente com esse círculo de idéias que a iniciação nos profundos mistérios da liturgia foi considerada, juntamente com a preservação do dogma, como a função mais elevada da teologia. Um começo fora iniciado, no século V, pelo cristão neoplatônico que se dirigia a seus contemporâneos sob a máscara de Dionísio, o Areopagita. Ele é o primeiro de uma série de místicos teológicos que continuaram por todos os séculos da Idade Média. Maximus Confessor, o heróico defensor do Deleteletismo (m. 662), Symeon, o Novo Teólogo (m. Cerca de 1040), Nicolaus Cabasilas (m. 1371) e Symeon, como Nicolau, arcebispo de Tessalônica (m. 1429). os representantes mais conspícuos desse misticismo oriental. Eles deixaram todos os dogmas e instituições da Igreja intocados; aspirando acima e além desses, seu objetivo era a experiência religiosa.

É esse esforço pela experiência religiosa que confere ao monaquismo oriental da Idade Média seu caráter peculiar. Nos séculos V e VI, o Egito e a Palestina eram as terras clássicas dos monges e mosteiros. Mas quando, em conseqüência da invasão árabe, o monaquismo desses países foi separado da relação com o resto da cristandade, decaiu. Constantinopla e Monte Athos ganharam proporcionalmente importância durante a Idade Média. Em Constantinopla, o mosteiro de Studium, fundado por volta de 460, alcançou influência suprema durante a controvérsia sobre imagens. No monte Athos, o primeiro mosteiro foi fundado no ano de 963 e, em 1045, o número de fundações monásticas havia atingido 180. No monaquismo grego, o antigo ideal helênico do sábio que não tem desejos (αὐτάρκεια) foi fundido com o primeiro A concepção cristã de auto-entrega sem reservas a Deus como o objetivo mais alto e o bem maior. Essas idéias também a governavam nos tempos medievais e, dessa maneira, a vida monástica recebia uma tendência decidida ao misticismo: os monges esforçavam-se para realizar a vida celestial, mesmo na terra, cujo objetivo mais alto era a contemplação de Deus e de Seus caminhos. Os ensinamentos de Symeon “o Novo Teólogo” sobre esses assuntos continuaram nos claustros; foi adotado pelos hesicastas do século XIV e desenvolvido em uma teoria peculiar quanto à percepção da Luz Divina. Apesar de toda oposição, seus ensinamentos foram finalmente justificados pela Igreja Oriental (sexto Sínodo de Constantinopla, 1351). E com razão, pois era a antiga piedade grega cunhada novamente.

A Igreja Oriental, então, durante a Idade Média, permaneceu fiel em todos os aspectos ao seu caráter antigo. Não se pode dizer que ela se desenvolveu como a Igreja Ocidental durante esse período, pois permaneceu o que havia sido; mas ela desenvolveu livremente suas características originais, consistentemente, em todas as direções. Isso também é vida, embora de um tipo diferente do oeste.

O fato de haver vida na Igreja Oriental também é comprovado pelo fato de que o poder da expansão não lhe foi negada. Através de sua agência, um importante baluarte para a fé cristã foi criado nas novas nações que surgiram desde o início da idade média: os búlgaros, os servos e os diversos povos agrupados sob o nome de russos. Existe uma grande diferença no caráter nacional entre esses jovens e os sucessores dos helenos; e, portanto, é ainda mais significativo descobrir que tanto a Igreja quanto o sentimento religioso deveriam, em seu caso, preservar completamente o caráter bizantino. Isso prova mais uma vez a antiga capacidade dos gregos de assimilar elementos estranhos.

Havia ainda outro resultado dessa persistência obstinada de um tipo peculiar – a impossibilidade de continuar compartilhando a vida da Igreja Ocidental. Nem no Oriente nem no Ocidente era desejada uma separação; mas era inevitável, já que as vidas do Oriente e do Ocidente estavam se movendo em direções diferentes. Foi a queda de Constantinopla que primeiro enfraqueceu a força vital da Igreja Oriental. Podemos esperar que os eventos dos tempos modernos a estejam levando a um renascimento?

(b) As igrejas nestoriana e monofisita. – Desde a época em que a igreja do leste da Síria decidiu, em oposição à igreja do Império, apegar-se às antigas visões dos teólogos sírios – portanto, também ao ensino e à pessoa de Nestório – suas relações foram interrompidas com a igreja no oeste da Síria e nos países grego e latino; mas o poder do nestoriano, ou, como era chamado, o cristianismo caldeu, não foi diminuído. Separada do oeste, dirigia suas energias para o leste, e aqui o vizinho mais próximo era a igreja persa. Este último seguiu, quase sem oposição, o impulso recebido da Síria; do domínio do patriarca Babacus (Syr. Bāb-hai, 498-503), ela pode ser considerada definitivamente nestoriana. Um certo número também de cristãos árabes, crentes que vivem na costa oeste da Índia, os chamados cristãos de São Tomás e, finalmente, aqueles pertencentes a lugares mais próximos do meio da Ásia (Merv, Herat, Samarcanda), continuaram em comunhão com a igreja nestoriana. Assim, no meio da Ásia sobreviveu um remanescente amplamente disperso, que, embora não estivesse em contato com os usos antigos da civilização cristã, ainda assim não possuía cultura superior. Filósofos e praticantes médicos nestorianos tornaram-se professores dos grandes filósofos naturais árabes da Idade Média, e estes obtiveram seu conhecimento do aprendizado do grego a partir de traduções siríacas das obras dos pensadores gregos.

As condições políticas no início da idade média favoreceram a igreja nestoriana e o fato de os árabes terem conquistado a Síria, a Palestina e o Egito tornou possível que ela exercesse influência sobre os cristãos nesses países. De ainda mais importância foi a rápida relação comercial entre a Ásia Central e os países do Extremo Oriente; por isso levou os nestorianos à China. A inscrição de Si-ngan-fu (antes de 781) prova uma extensão surpreendentemente generalizada da fé cristã naquele país. Que também possuía adeptos no sul da Sibéria, reunimos a partir das inscrições de Semiryetchensk e, no início do século 11, chegou até a Mongólia. Em nenhum lugar as nações eram cristãs, mas a fé cristã era aceita em toda parte por uma minoria não insignificante. A fundação do império mongol no início do século 13 não perturbou a posição da igreja nestoriana; mas o renascimento do poder Mahommedan, coincidente com a queda do império mongol, estava grávida de um desastre para ela. A maior parte da cristandade nestoriana agora foi engolida pelo Islã, de modo que apenas restos dessa igreja outrora extensa sobreviveram até os tempos modernos.

A idade média foi muito mais desastrosa para os monofisitas do que para os nestorianos; no caso deles, não houve alternância de ascensão e declínio, e temos apenas um longo período de exaustão gradual para a crônica. O Egito era o lar do monofisismo, de onde se estendia também à Síria. Foi devido ao grande Jacó de Edessa (Jacob Baradaeus, m. 578) que não sucumbiu à perseguição pelo poder do Império Ortodoxo, e por gratidão a ele os cristãos monofisistas da Síria se chamavam jacobitas. A conquista árabe (depois de 635) libertou a igreja jacobita inteiramente da opressão dos ortodoxos e, assim, garantiu sua continuidade. A igreja, no entanto, nunca alcançou um desenvolvimento maior, mas, pelo contrário, continuou a perder adeptos de século para século. Enquanto se diz que Jacó de Edessa ordenou cerca de 100.000 sacerdotes e diáconos para seus irmãos, no século 16 os jacobitas da Síria eram estimados em apenas 50.000 famílias.

A igreja monofisita do Egito teve um destino semelhante. Na época da separação das igrejas, os gregos aqui permaneceram fiéis à ortodoxia, os coptas ao monofisismo. Aqui também a conquista árabe (641) pôs fim à opressão dos cristãos nativos pela minoria grega; mas isso não permitiu à igreja copta nenhuma possibilidade de desenvolvimento vigoroso. Sucumbiu à alternância incessante de tolerância e perseguição que caracterizou o domínio árabe no Egito, e a massa do povo copta tornou-se infiel à Igreja. Na época da conquista do país pelos turcos (1517), a igreja copta parece já ter caído na baixa condição em que o século XIX a encontrou. Embora na época da conquista árabe os coptas fossem calculados em seis milhões, em 1820 os cristãos coptas somavam apenas cem mil, e é improvável que seu número possa ter sido muito maior no final da idade média. Somente na Abissínia, a igreja filha da igreja copta conseguiu manter todo o povo na fé cristã. Este fato, no entanto, é o único resultado da história de mil anos; um resultado ruim, se medido pelo padrão da rica história do mundo ocidental, mas grande o suficiente para não excluir a esperança de um novo desenvolvimento.

II O Oeste. (a) A Idade Média. A Igreja Católica foi influenciada pela Fundação dos Estados Teutônicos. – Enquanto a Igreja Oriental estereotipava aquelas características peculiares que a diferenciavam, a Igreja do Ocidente foi confrontada com a maior revolução que a Europa já experimentou. No final do século VI, todas as províncias do Império haviam se tornado reinos independentes, nos quais os conquistadores da raça germânica formaram a nacionalidade dominante. Os remanescentes do Império mostraram uma vitalidade incomumente difícil. É verdade que os estados teutônicos conseguiram se estabelecer em todos os lugares; mas somente na Inglaterra e na antiga Alemanha romana a nacionalidade romana sucumbiu aos teutônicos. Nos outros países, não apenas se manteve, como foi capaz de assimilar a raça alemã dominante; os lombardos, godos ocidentais, suábios e até os francos na maior parte da Gália tornaram-se romanizados. Consequentemente, a posição da Igreja Cristã nunca foi seriamente afetada. Este é o grande fato que se destaca no início da história da Igreja na Idade Média. A continuidade da história política da Europa foi violentamente interrompida pela invasão germânica, mas não a da história da Igreja. Pois, tendo em vista os fatos acima expostos, era de pouca importância que, na Grã-Bretanha, o cristianismo fosse levado de volta à parte ocidental da ilha ainda mantida pelos britânicos, e que nos países do Reno e Danúbio alguns bispados desapareceram.

Isso foi de menor importância, pois a Igreja imediatamente se preparou para reconquistar o território perdido. Na linha de fronteira dos tempos antigos e medievais, está a figura de Gregório I., a encarnação da mudança que estava ocorrendo: meio Pai da Igreja, meio papa medieval. Foi ele quem enviou o monge Agostinho para a Inglaterra, a fim de conquistar os anglo-saxões para a fé cristã. Agostinho não foi o primeiro pregador do Evangelho em Canterbury. Um bispo franco, Liudhard, havia trabalhado lá antes de sua época; mas a missão de Agostinho e sua ordenação como bispo foram decisivas na conversão do país e no estabelecimento da igreja anglo-saxônica. No continente, uma extensão da supremacia franca para o leste já levara ao avanço da cristandade. Não foram restabelecidos apenas os bispados nas cidades do país do Reno, mas quando os francos colonizaram o país nos dois lados do Meno, eles levaram a fé cristã ao coração da Alemanha. Finalmente, a dependência dos povos da Suábia e da Baviera no império franco também abriu o caminho para o cristianismo nessas províncias. Os monges celtas trabalharam como missionários nesta parte do país, lado a lado com os francos. Na Inglaterra, não havia sido possível trazer as antigas igrejas britânicas e jovens anglo-saxônicas para uma união amigável; mas, apesar disso, os celtas não se abstiveram de trabalhar nas tarefas comuns da cristandade, e o continente tem muito a agradecer. Quando o primeiro século da idade média chegou ao fim, a Igreja não apenas havia reocupado o antigo território do Império, como já havia começado a ultrapassar seus limites.

Ao fazê-lo, ela permaneceu antiga e ainda se tornara nova. Credo e dogma, acima de tudo, permaneceram inalterados. As decisões doutrinárias da Igreja antiga continuaram sendo o cânon indestrutível da crença, e o que os teólogos da Igreja antiga haviam ensinado era reverenciado como algo além de aperfeiçoamento. Toda a forma de adoração divina permaneceu, portanto, inalterada. Mesmo onde a língua latina não era entendida pelo povo, a Igreja a preservava na missa e na administração dos sacramentos, em seus exorcismos e em suas bênçãos. Além disso, a organização dos escritórios eclesiásticos permaneceu inalterada: a divisão da Igreja em bispados e o agrupamento dos bispados em dioceses metropolitanas. Finalmente, a propriedade e todo o status social da Igreja e da hierarquia permaneceram inalterados, assim como a convicção de que a perfeição da vida cristã deveria ser buscada e encontrada na profissão monástica.

No entanto, as novas condições exerceram a mais forte influência sobre o caráter da Igreja. As igrejas dos lombardos, godos ocidentais, francos e anglo-saxões, todas se consideravam parte da Igreja Católica; mas a Igreja Católica havia alterado sua condição; faltava o poder da organização e se dividiu em igrejas territoriais. Sob o Império, o conselho ecumênico havia sido encarado como o mais alto órgão representativo da Igreja Católica; mas os primeiros séculos da idade média testemunharam a convocação de nenhum conselho ecumênico. Sob o Império, o bispo de Roma possuía na Igreja uma autoridade reconhecida e protegida pelo Estado; o respeito por Roma e pelo sucessor de São Pedro não foi esquecido pelas novas igrejas territoriais, mas mudou de caráter; autoridade legal tornou-se meramente autoridade moral; seu portador podia exortar, advertir, aconselhar, mas não podia comandar.

Por outro lado, os reis comandaram na Igreja. Certamente não reivindicaram autoridade sobre fé ou doutrina e também respeitavam a lei doutrinária; mas eles conseguiram afirmar seus direitos a uma parte prática no governo da Igreja. O clero e os leigos de uma diocese elegeram juntos o bispo, como haviam feito antes; mas ninguém poderia se tornar um bispo contra a vontade do rei, e a confirmação de sua escolha descansou com ele. Os bispos continuaram a se reunir em sínodos como antes, mas os conselhos se tornaram sínodos territoriais; eles foram convocados em intervalos irregulares pelo rei, e suas decisões obtiveram efeito legal somente por sanção real.

Nestas circunstâncias, é fácil entender a intrusão de elementos germânicos no direito eclesiástico. Isso é mais claramente reconhecível no caso de igrejas que surgiram ao lado das catedrais episcopais. No Império, todas as igrejas e todas as propriedades da Igreja estavam à disposição dos bispos; nos países germânicos, pelo contrário, os nobres territoriais eram vistos como os proprietários das igrejas construídas em suas terras, e estas se tornaram “igrejas proprietárias”. A conseqüência lógica disso foi que os nobres territoriais reivindicaram o direito de nomear clérigos, e o desfrute das receitas dessas igrejas derivadas da terra (dízimos). Mesmo um certo número de estabelecimentos monásticos ficou assim com os proprietários feudais, que nomearam abades e abadias ao nomearem os titulares de suas igrejas.

Com essas condições, e com a diminuição da ascensão da cidade sobre o país que resultou das conquistas teutônicas, está ligada a ascensão do sistema paroquial no país. As paróquias foram ainda mais agrupadas em reitorias rurais e arquidiocesanas. Assim, a diocese, até então uma unidade simples, tornou-se um todo elaboradamente articulado. O bispado da idade média leva o mesmo nome que o da igreja antiga; mas em muitos aspectos, tem grandeza que é nova.

Essa transformação das antigas instituições é o primeiro grande resultado da influência germânica na Igreja Cristã. Continua até os dias atuais na sobrevivência universal do sistema paroquial.

Na Idade Média, a tarefa civilizadora da Igreja foi abordada pela primeira vez na Inglaterra. Este era o lar da literatura cristã latina e da teologia dos tempos medievais. Aldhelm (m. 709) e o Venerável Bede (m. 735) foram os primeiros estudiosos do período. A Inglaterra também foi o lar de Winfrid Bonifatius (m. 757). Estamos acostumados a vê-lo principalmente como missionário; mas sua conclusão da conversão dos povos da Alemanha central (Turíngia e Hesse) e sua participação na dos frísios são a menor parte de sua vida. Mais importante é o fato de que, em cooperação com os bispos de Roma, ele conduziu a organização da igreja na Baviera e iniciou a reorganização da igreja franca, que havia caído em confusão e decadência durante os distúrbios políticos da os últimos anos dos merovíngios. Foi também Bonifácio que, com a ajuda de numerosos padres, monges e monjas ingleses, introduziu a cultura literária da Inglaterra na Alemanha.

Pippin (m. 768) e Carlos Magno (m. 814) construíram as fundações lançadas por Winfrid. A importância do trabalho de Carlos Magno, do ponto de vista da Igreja, consiste também, não tanto no fato de que, por sua conversão dos saxões, ávaros e wends nos Alpes orientais, ele estendeu substancialmente os domínios da Igreja, como por ter levado a Igreja franca de volta ao cumprimento de suas funções como agente religioso e civilizador. Esse era o objetivo de sua legislação eclesiástica. O principal meio para esse fim tomado por ele foi a elevação do status do clero. Dos padres ele exigia fidelidade na pregação e ensino, dos bispos o governo consciente de suas dioceses. Os mosteiros também aprenderam a servir a Igreja, tornando-se viveiros de cultura literária e teológica. Com o objetivo de realizar suas idéias, Carlos Magno reuniu em torno dele os melhores intelectos da Europa. Ninguém estava mais intimamente associado a ele do que o Alcuíno anglo-saxão (m. 804); mas ele era apenas um entre muitos. Ao lado dele estão os celtas Josephus Scottus e Dungal, os lombardos Paulinus e Paulus Diaconus, o West Goth Theodulf e muitos francos. Sob sua orientação, a teologia floresceu no império franco. Era tão pouco original quanto o de Bede; pois no continente também os estudiosos se contentavam em pensar no que os antigos pensavam diante deles. Mas, ao fazê-lo, eles não apenas repetiram as antigas fórmulas; as idéias dos homens antigos surgiram em uma nova vida. Isso é demonstrado pelas discussões de pesquisa que deram origem à controvérsia adotiva. Ao mesmo tempo, a controvérsia com a Igreja Oriental sobre a adoração de imagens mostra que a teologia ocidental mais jovem se sentia igual, se não superior ao grego. Este foi de fato o caso; pois sabia tratar a questão, que dividia os gregos, de uma maneira mais imparcial e prática do que eles.

A segunda geração de teólogos francos não ficou atrás da primeira. Hrabanus de Fulda (que morreu arcebispo de Mainz em 856) estava na faixa de seu conhecimento, sem dúvida, o superior de Alcuin. Ele foi o primeiro teólogo erudito produzido pela Alemanha. Seu discípulo, abade Walafrid Strabo de Reichenau (m. 849), foi o autor da Glossa Ordinaria, uma obra que formou o fundamento da exposição bíblica ao longo da Idade Média. A França foi ainda mais rica em teólogos no século IX: seus nomes mais proeminentes são Hincmar, arcebispo de Reims (m. 882), bispo Prudentius de Troyes (m. 861), os monges Servatus Lupus (m. 862), Radbert Paschasius (cerca de 860) e Ratramnus (depois de 868); e o último teólogo que veio da França para o exterior, Johannes Scotus Erigena (m. cerca de 880). O método teológico de tudo isso era apenas o de reafirmação. Mas a controvérsia sobre a predestinação, que, no século 9, Hincmar e Hrabanus brigaram com o monge Gottschalk de Fulda, bem como as discussões que surgiram a partir da definição da doutrina da transubstanciação de Radbert, permitem avaliar a energia intelectual com os quais os problemas teológicos estavam mais uma vez sendo tratados.

Carlos Magno seguiu a política de seu pai na execução de suas medidas eclesiásticas em estreita associação com os bispos de Roma. Ele renovou a doação de Pippin e, como Patrício, tomou Roma sob sua proteção. Do papa Adrian I. ele recebeu a Dionyso-Hadriana, a coleção romana de material relacionado com a antiga lei eclesiástica. Mas os elementos teutônicos mantiveram seu lugar na lei da igreja franca; e isso não foi alterado pelo fato de que, desde o Natal 800, o rei dos francos e lombardos possuía o título de imperador romano. Pelo contrário, a própria Roma foi agora, pela primeira vez, afetada pela predominância do novo império; porque Carlos Magno converteu o patrocínio em soberania efetiva, e o sucessor de São Pedro tornou-se o principal metropolita do império franco.

Havia, de fato, forças tendendo na direção contrária; e estes estavam presentes no império franco. Prova disso é a falsificação de leis canônicas do século IX: a capitula de Angelram, os capitulares de Benedictus Levita e a grande coleção de decretais pseudo-isidorianos. No momento, no entanto, essa festa se reuniu sem sucesso. De mais importância foi o fato de que em Roma as velhas condições, as antigas reivindicações e a antiga lei eram inesquecíveis. Desenvolvendo as idéias de Leão I., Gelásio I. e Gregório, o Grande, Nicolau I. (858-867) desenhou uma figura do direito divino e do poder ilimitado do bispo de Roma, que antecipava tudo o que o maior de seus sucessores era, séculos depois, na verdade para efetivar. No entanto, ainda não havia chegado o momento de estabelecer o domínio papal do mundo. Pois, enquanto o poder dos sucessores de Carlos Magno estava decaindo, o próprio papado se envolveu na confusão dos conflitos partidários da Itália e da cidade de Roma e mergulhou em conseqüência em tal abismo de degradação (a chamada pornocracia), que corria o risco de perder cada fragmento de sua autoridade moral sobre a cristandade.

(b) Período Central da Idade Média. Domínio do espírito romano na igreja. – Após a adesão da Casa da Saxônia (919), o sistema eclesiástico nacional, fundado nos princípios da lei carolíngia, desenvolvido na Alemanha com energia renovada. A união, em 962, por Otto I., do Império revivido, com o reinado alemão, colocou o último em contato ininterrupto com o papado. A revelação do antagonismo entre a concepção alemã de assuntos eclesiásticos e as visões romanas da lei eclesiástica era mais cedo ou mais tarde inevitável. Isso era mais óbvio em relação à nomeação para os bispados. Em Roma, somente a eleição canônica era considerada legal; na Alemanha, por outro lado, os desenvolvimentos desde a época de Carlos Magno levaram à nomeação real de bispos nas mãos do rei, embora a forma de eleição eclesiástica tenha sido preservada. Para a transferência de um bispado, desenvolveu-se uma forma legal especial – a de investidura, o rei investindo o bispo eleito com o ver, entregando a ele o anel e a equipe pastoral. Ninguém achou nada censurável nisso; a investidura em um bispado era paralela à nomeação de um proprietário territorial para uma igreja patronal.

A prática habitual na Alemanha foi finalmente transferida para a própria Roma. A posição desesperada do papado no século 11 obrigou Henrique III. intervir. Quando, em 24 de dezembro de 1046, depois que três papas rivais foram retirados, ele nomeou Suidgar, bispo de Bamberg, como bispo de Roma diante de todo o povo de São Pedro, o papado foi concedido da mesma maneira que um bispado alemão; e o que havia ocorrido nesse caso era tornar-se a regra. Ao obter a transferência do patrocínio do povo romano para si mesmo, Henrique garantiu sua influência sobre a nomeação dos papas e, consequentemente, também nomeou os sucessores de Clemente II.

Sua intervenção salvou o papado. Para os papas indicados por ele, Leo IX. em particular, eram homens de alto caráter, que exerciam seu cargo em um espírito mais elevado do que seus predecessores corruptos. Eles se colocaram à frente do movimento pela reforma eclesiástica. Mas era possível que a relação entre Império e Papado permanecesse o que Henrique III. tinha feito isso?

As fontes originais desse movimento de reforma estavam muito longe, na época dos carolíngios. Foi indicado como Carlos Magno pressionou os monges a serviço de seus objetivos civilizadores. Nós admiramos isso; mas é certo que ele alienou o monasticismo de seus ideais originais. Estes, no entanto, tinham uma influência muito forte no mundo romano para que uma reação contra a nova tendência fosse evitada por muito tempo. Essa reação começou com a reforma de Bento de Aniane (m. 821), cujo objetivo era trazer a ordem beneditina de volta aos princípios de suas regras originais. No século seguinte, o movimento de reforma adquiriu um novo centro no mosteiro de Cluny, na Borgonha. A energia de uma sucessão de abades ilustres e dos discípulos que eles inspiraram conseguiu a vitória das idéias reformistas nos mosteiros franceses; mais uma vez, o governo de São Bento controlava a vida dos monges. Um grande número de mosteiros reformados se uniu à congregação de Cluny, garantindo assim a influência do monasticismo reformado sobre a Igreja e assegurando igualmente sua independência dos bispos diocesanos, uma vez que o abade de Cluny era subordinado apenas ao papa. Ao mesmo tempo em que Cluny começou a ganhar importância, outros centros do movimento de reforma monástica foram estabelecidos na Alta e Baixa Lorena; e em pouco tempo a atividade dos monges Cluniac se fez sentir na Itália. Na Alemanha, Poppo de Stavelot (m. 1048) foi um campeão de sucesso de suas idéias; na Inglaterra, Dunstan (falecido em 988 como arcebispo de Canterbury) trabalhou de forma independente, mas em linhas semelhantes. Em todos os lugares o objeto era o mesmo: a obrigação suprema da Regra, a renovação da disciplina e também a melhoria econômica dos mosteiros. O movimento de reforma originalmente não tinha conexão com a política eclesiástica; mas isso ocorreu depois, quando os líderes voltaram sua atenção para os abusos prevalecentes entre os clérigos, para as condições obtidas na Igreja, desafiando a lei eclesiástica. “Volte à lei canônica!” Era agora o grito de guerra. No círculo cluníaco foi cunhado o princípio: Canonica auctoritas Dei lex est, o direito canônico sendo adotado no sentido pseudo-isidoriano. O programa de reforma incluía, portanto, não apenas a extirpação da simonia e do nicolaitismo, mas também a libertação da Igreja da influência do Estado, a recuperação de seu controle absoluto sobre todas as suas posses, a liberdade da Igreja e a hierarquia.

Como resultado, o partido da reforma se opôs às condições eclesiásticas surgidas desde a conversão dos povos teutônicos. Foi, então, um fato que gravou as consequências mais importantes que Leão IX. anexou-se ao partido da reforma. Pois, graças a ele e aos homens que reuniu ao seu redor (Hildebrand, Humbert e outros), seus princípios foram estabelecidos em Roma, e o próprio papa se tornou o líder da reforma eclesiástica. Mas a realização de reformas levou imediatamente a dissensões com o poder civil, sendo o ponto de partida o ataque à simonia.

Originalmente, de acordo com Atos 8. 18 e segs., Simony era considerado a compra da ordenação. No século 9, a interpretação foi estendida para incluir todas as aquisições de escritórios eclesiásticos ou benefícios por dinheiro ou valor do dinheiro. Visto que os proprietários de terras dispunham de igrejas e conventos, e os reis dos bispados e das abadias, tornou-se possível para eles também cometer o pecado da simonia; daí uma expansão final, no século 11, do significado do termo. A idéia pseudo-isidoriana de que todo controle leigo sobre as coisas eclesiásticas está errado, todas as transferências feitas por leigos de ofícios ou benefícios eclesiásticos, mesmo que nenhum dinheiro tenha mudado de mãos no processo, agora eram classificadas como simonias (Humbert, Adversus Simoniacos, 1057-1058 ) Assim, o senhor que entregou a vida era um simonista, e o rei também que investiu um bispo. Nesta questão, a batalha começou. A Igreja inicialmente se absteve de contestar os direitos dos proprietários de terras sobre suas próprias igrejas e concentrou seu ataque na investidura. Em 1059, o novo sistema de eleição papal introduzido por Nicolau II. assegurou a ocupação da Santa Sé por um papa favorável ao partido de reforma; e em 1078 Gregório VII. emitiu sua proibição de investidura leiga. Nos anos de conflito que se seguiram, Gregory parecia muito além desse ponto; ele estabeleceu seu objetivo cada vez mais alto; até que, no final, sua idéia era concentrar todo o poder eclesiástico nas mãos do papa e elevar o papado ao domínio do mundo. Assim se realizava o antigo sonho de Agostinho: o de um Reino de Deus na terra, sob o governo da Igreja. Mas não foi dado a Gregory atingir esse objetivo, e seus sucessores tiveram que voltar novamente à disputa por investidura. Pode-se dizer que o acordo de 1111 incorporou a única solução da grande questão correta em princípio, uma vez que se pronunciou a favor de uma clara distinção entre as esferas espiritual e temporal. No entanto, uma solução que estava correta em princípio se mostrou impossível na prática, e a longa luta terminou em um compromisso da Concordata de Worms (1122). A parte essencial disso foi que o Império aceitou a eleição canônica dos bispos e permitiu que o metropolitano conferisse o ofício sagrado por meio do anel e da equipe pastoral; enquanto a Igreja reconheceu que o bispo detinha seus direitos temporais do Império, e, portanto, deveria ser investido com eles por um toque do cetro real. Uma solução semelhante foi alcançada na Inglaterra. Henry I. também renunciou à sua reivindicação de conceder pessoal pastoral e de grupo, mas manteve o direito de indução às temporalidades (1106-1107). Na França, as demandas da Igreja foram bem-sucedidas no mesmo grau que na Inglaterra e na Alemanha, mas sem nenhum conflito. Assim, o elemento germânico na lei referente à nomeação para os bispados foi eliminado. Um pouco mais tarde desapareceu também no caso de igrejas de menor importância, os direitos patronais sobre estes sendo substituídos pela antiga propriedade absoluta. O pontificado de Alexandre III. (1159-1181) decidiu isso.

Desde a época de Carlos Magno, a influência germânica prevaleceu no Ocidente, como é mostrado na expansão da Igreja, não menos do que em questões de lei eclesiástica. Todo o progresso do cristianismo na Europa do século 9 ao 12 ocorreu devido – se excluirmos a cristandade oriental – às nações teutônicas; nem o papado nem os povos da raça latina estavam preocupados com isso. Sacerdotes e bispos alemães levaram a fé cristã aos tchecos e moravianos, trabalharam entre os húngaros e os poloneses e conquistaram o amplo distrito entre o Elba e o Oder de uma só vez pelo cristianismo e pela nação alemã. A Alemanha também foi o ponto de partida para a conversão dos países escandinavos, completada por padres ingleses com a assistência de príncipes nativos.

Mas, mesmo enquanto os povos teutônicos estavam assumindo a liderança, podemos ver as raças latinas começando a se afirmar. O movimento de reforma monástica era essencialmente de origem latina; e ainda mais significativo foi o fato de o escolasticismo, a nova teologia, ter seu lar nos países latinos. A dialética aristotélica sempre foi ensinada nas escolas; e a razão e a autoridade foram apeladas como fundamento da teologia; mas para os teólogos dos séculos 9 e 10, cujo método fora apenas o de reafirmação, razão e auctoritas estavam em perfeito acordo. Então Berengar de Tours (m. 1088) aventurou-se a estabelecer a razão contra a autoridade: pela razão a verdade deve ser decidida. Isso envolveu a questão da relação na teologia da autoridade e da razão e se o método teológico é autoritário ou racional. Para essas perguntas, Berengar não respondeu; ele foi arruinado por sua oposição à doutrina de transubstanciação de Radbert. O Anselmo Lombard (m. 1109), arcebispo de Canterbury, foi o primeiro a lidar com o assunto. Ele tomou como ponto de partida a fé tradicional; mas ele estava convencido de que quem tivesse experiência das verdades da fé seria capaz de entendê-las. De acordo com esse princípio, ele apontou o objetivo da teologia e o caminho para sua consecução: a função da teologia é demonstrar dogmas sola ratione.

Era uma concepção ousada – ousada demais para o mundo medieval, no qual a fé era principalmente a obrigação de acreditar. Era fácil, portanto, entender por que o método de Anselmo não se tornou o dominante em teologia. Não ele, mas o francês Abelardo (m. 1142), foi o criador do método escolástico. Abelardo também partiu da tradição; mas ele descobriu que as declarações das várias autoridades estão muitas vezes na relação sic et non, sim e não. Sobre esse fato, ele baseou seu pronunciamento quanto à função da teologia: deve empregar o método dialético para reconciliar as contradições da tradição e, assim, moldar as doutrinas da fé de acordo com a razão. Ao ensinar esse método, Abelardo criou os instrumentos para a construção dos grandes sistemas teológicos dos escolares dos séculos XII e XIII: Peter Lombard (m. 1160), Alexandre de Hales (m. 1245), Albertus Magnus (m. 1280) e Tomás de Aquino (m. 1275). Eles aventuraram uma exposição completa da doutrina cristã que deveria ser totalmente eclesiástica e, ao mesmo tempo, completamente racional. Ao fazê-lo, começaram a trabalhar ao mesmo tempo para concluir o desenvolvimento do dogma eclesiástico; a formulação da doutrina católica dos sacramentos foi obra do escolasticismo.

O direito canônico é a irmã gêmea do escolasticismo. No exato momento em que Peter Lombard estava moldando suas frases, o monge Graciano de Bolonha estava fazendo uma nova coleção de leis. Não era apenas significativo que, nas leis eclesiásticas de Concordia discordantium canonum, de fontes autênticas ou forjadas, fossem reunidas sem levar em consideração a lei civil existente; de importância ainda maior foi o fato de Gratian ter ensinado que as contradições do direito canônico deveriam ser reconciliadas pelo mesmo método usado pela teologia para reconciliar as discrepâncias da tradição doutrinária. Assim, Gratian tornou-se o fundador da ciência do direito canônico, uma ciência que, como a teologia escolástica, era inteiramente eclesiástica e inteiramente racional.

Como a nova teologia e a nova ciência do direito, o novo monaquismo também estava enraizado no solo latino. Na primeira das novas ordens, a dos cistercienses (1098), ainda prevalecia o antigo ideal monástico estabelecido no Estado de Bento de Nursia; mas na constituição e no governo da ordem novas idéias estavam em ação. No entanto, na ordem pré-estratensiana, fundada em 1120 por Norbert de Xanten, foi introduzida uma nova concepção de toda a função do monaquismo: o dever do monge-sacerdote não é apenas trabalhar sua própria salvação, mas pregando e curando de almas, trabalhar para os outros. Essa era a idéia dominante da ordem dos pregadores dos frades fundada em 1216, com base no domínio premonstratensiano, de Dominic de Osma (ver Dominic, Saint e Dominicans). Foi também a base da ordem dos frades menores (Franciscanos, qv), fundada em 1210. Pois a fundação de Francisco de Assis passou a existir como uma sociedade de pregadores itinerantes: ninguém estava mais profundamente convencido que Francisco do dever de trabalhando para os outros, e sua própria missão era, como ele disse, conquistar almas. Mas com essa idéia, ele fundiu outra, a saber, que é tarefa do monge imitar a humildade e a pobreza de Jesus; e sua ordem tornou-se assim uma ordem mendicante. Desde os primeiros tempos, os monges haviam renunciado a toda propriedade privada, e nenhum monge individual, mas apenas a ordem a que ele pertencia, poderia adquirir bens. Para Francisco, isso não foi suficiente: ele colocou a “santa pobreza” no lugar da renúncia à propriedade privada, e não permitiu que nem o monge nem o mosteiro tivessem quaisquer posses; pois somente assim é completo o seguimento de Jesus. Tão poderosa foi a impressão causada pela pobreza dos Minoritas, que os Dominicanos seguiram prontamente seu exemplo e também se tornaram mendigos.

Isso por si só serviria para indicar o notável aprofundamento da vida religiosa que havia ocorrido nos países latinos. Seu início pode ser traçado desde o século 11 (Pietro Damiani, qv), e no século 12 o expoente mais influente dessa nova piedade foi Bernard (qv) de Clairvaux, que ensinou os homens a encontrar Deus, levando-os a Cristo. Contemporâneo com ele estavam Hugh (qv) de São Victor e seu aluno Richard (qv) de São Victor, ambos monges da abadia de São Victor em Paris, cujo objetivo, cujo ensinamento, baseado no do pseudo-Dionísio, era um absorção mística do pensamento na divindade e a rendição do eu ao amor eterno. Sob a influência dessas idéias, em parte puramente cristã e em parte neoplatônica, a piedade ganhou calor e profundidade e tornou-se mais pessoal; e, embora a princípio tenha florescido nos mosteiros, e principalmente nas ordens mendicantes, penetrou muito além deles e influenciou os leigos em toda parte.

A nova piedade não se opôs nem à hierarquia nem às instituições da Igreja, como os sacramentos e a disciplina da penitência, nem rejeitou os elementos estrangeiros (ascetismo, culto aos santos e similares) que tinham passou dos velhos tempos para o cristianismo a partir do mundo antigo. Seu temperamento não era crítico, mas agressivamente prático. Isso levou as nações românicas a batalhar pela cristandade. Nos séculos 11 e 12, a cavalaria da Espanha e do sul da França iniciou a luta com os mouros como uma guerra santa. No outono de 1096, os nobres da França e da Itália, unidos pelos barões normandos da Inglaterra e da Sicília, partiram para arrancar a Terra Santa dos incrédulos; e por mais de um século o grito “A terra de Cristo deve ser conquistada por Cristo” exerceu um poder sem paralelo na cristandade ocidental.

Tudo isso significava uma poderosa exaltação da Igreja, que governava a mente dos homens como ela quase nunca havia feito antes. Tampouco era possível que a posição do bispo de Roma, o chefe supremo da Igreja Ocidental, permanecesse inalterada. Dois dos mais poderosos imperadores alemães, Frederick I. e seu filho Henry VI., Lutaram para renovar e manter a supremacia imperial sobre o papado. As estreitas relações entre o norte da Itália e o Império, e a união da soberania do sul da Itália com a coroa alemã, pareciam proporcionar os meios para manter Roma sujeita. Mas Frederico I. travou uma batalha perdida e, quando na paz de Veneza (1177), reconheceu Alexandre III. como papa, ele renunciou à esperança de cumprir sua política italiana; enquanto Henrique VI. morreu aos trinta e dois anos (1197), antes que seus planos de longo alcance tivessem sido realizados.

O campo foi assim limpo para o pleno desenvolvimento do poder papal. Isso aumentou muito desde a Concordata de Worms e atingiu seu auge sob Inocente III. (1198-1216). Inocente acreditava ser o representante de Deus e, como tal, o possuidor supremo do poder espiritual e temporal. Portanto, ele reivindicou em ambas as esferas a suprema autoridade administrativa, legislativa e judicial. Assim como se considerava autorizado a nomear todos os ofícios eclesiásticos, também investiu o imperador com seu império e os reis com seus reinos. Ele não apenas despachou seus decretais para as universidades para formar a base do ensino do direito canônico e das decisões fundamentadas nele, como se considerou habilitado a anular as leis civis. Assim, ele anulou a Grande Carta em 1215. Assim como a Cúria era a suprema corte de apelação em causas eclesiásticas, também o papa ameaçava príncipes desobedientes com deposição, por exemplo. o imperador Otto IV. em 1210, e John da Inglaterra em 1212.

As antigas instituições da Igreja Católica foram transformadas para se adequar à nova posição do papa. A partir de 1123, houve rumores de conselhos gerais; mas, diferentemente dos tempos antigos, essas eram assembleias convocadas pelo papa, que confirmaram suas resoluções. A eleição canônica dos bispos também continuou sendo discutida; mas os antigos eleitores, ou seja, o clero e os leigos das dioceses, foram privados do direito de eleição, agora transferido exclusivamente para os capítulos da catedral. Os bispos mantiveram seu antigo título, mas se descreveram com precisão como “bispos pela graça da Sé Apostólica”, pois administravam suas dioceses como plenipotenciários do papa; e com o passar do tempo, até a jurisdição criminal da Igreja se tornou cada vez mais concentrada nas mãos do papa.

O governo da Igreja pelo bispo romano tornou-se assim uma realidade; mas a reivindicação papal de autoridade temporal suprema mostrou-se impossível de manter, embora Inocente III. aparentemente o aplicara. A longa luta contra Frederico II., Realizada por Gregório IX. (1227-1241) e Innocent IV. (1243-1254), não resultou em vitória; nenhuma sentença papal, mas apenas a própria morte, privou o imperador de seus domínios; e quando Bonifácio VIII. (1294-1303), que no touro Unam Sanctam (1302) deu às reivindicações papais de domínio universal sua forma clássica, brigando com Filipe IV. da França sobre a extensão do poder real, ele não podia deixar de perceber que a monarquia nacional havia se tornado uma força que era impossível para o papado superar.

Assim, a tentativa de reformar a Igreja por meio de conselhos fracassou; mas esse mesmo fracasso levou à sobrevivência do desejo de reforma. Foi mantido vivo pelas mais diversas circunstâncias; em primeiro lugar, pela atitude dos estados europeus. Graças ao seu reconhecimento pelos poderes, o papa Eugênio IV. (1431-1447) venceu o conselho de Basileia; mas nem a França nem a Alemanha estavam dispostas a renunciar às reformas aprovadas pelo conselho. A França garantiu sua validade, no que dizia respeito a ela, pela Sanção Pragmática de Bourges (7 de julho de 1438); A Alemanha seguiu com a aceitação de Mainz (26 de março de 1439). A teoria da supremacia papal mantida pela Cúria foi, portanto, pelo menos questionada.

O antagonismo dos partidos da oposição foi ainda mais pronunciado. As tendências que eles representavam estavam presentes quando a idade média ainda estava no auge; mas o papado, embora estivesse no auge de seu poder, conseguiu esmagar os ataques feitos ao credo da Igreja por seus inimigos mais perigosos, os Cathari dualistas. Por outro lado, não havia sido capaz de superar a oposição menos radical do “Pobre Homem de Lyon” (Waldo, DC 1217), e mesmo no século XV, apoiadores dispersos do ensino valdense estavam na Itália, França. e a Alemanha, por toda parte, mantendo viva desconfiança do poder temporal da Igreja, de seu sacerdócio e hierarquia. Na Inglaterra, a hierarquia foi atacada por John Wycliffe (m. 1384), seu maior oponente antes de Lutero. A partir da concepção de Agostinho da Igreja como comunidade dos eleitos, ele protestou contra uma igreja de riqueza e poder, uma igreja que se tornara uma instituição política em vez de uma escola de salvação e contra sua cabeça, o bispo de Roma. As idéias de Wycliffe, transmitidas ao continente, precipitaram a eclosão da tempestade hussita na Boêmia. O conselho de Constança pensou em sufocá-lo condenando os ensinamentos de Wycliffe e com a execução de John Huss (1415). Mas em vão. A chama explodiu, não apenas na Boêmia, onde a morte de Huss deu o sinal de um aumento geral, mas também na Inglaterra, entre os Lolardos, e na Alemanha, entre os persuasivos de Huss, que tinham muitos pontos de concordância com os remanescentes dos valdenses.

Essa foi uma oposição aberta; mas havia ainda outra força oposta que, embora não suscitasse barulho de controvérsia, era muito mais afastada dos pontos de vista da Igreja do que Wycliffe ou Huss: era o Renascimento, que começou seu reinado na Itália durante o século 14. O Renascimento significou a emancipação do mundo secular da dominação da Igreja e contribuiu em grande parte para a ruptura da classe educada com a tradição eclesiástica. Somente a beleza da forma foi procurada e encontrada na antiguidade; mas, com a forma, o espírito da atitude clássica em relação à vida foi revivido. Enquanto a Igreja, como uma mãe cuidadosa, procurava liderar seus filhos, nunca teve permissão de crescer em segurança do tempo até a eternidade, os homens do Renascimento sentiram que tinham chegado à maioridade e que tinham o direito de se sentir em casa. neste mundo. Eles desejavam possuir a terra e desfrutá-la por meio da educação e cultura seculares, e um abismo intransponível se espalhou entre suas visões de religião e moralidade e as da Igreja.

Esse retorno aos ideais da antiguidade não permaneceu confinado à Itália, mas o humanismo dos países do norte não apresenta paralelo ao renascimento italiano. Por mais que concordasse em admirar os antigos, diferia absolutamente em preservar as idéias fundamentais do cristianismo. Mas nem Reuchlin (m. 1522), Erasmus (m. 1536), Faber d’Étaples (m. 1536), Thomas More (m. 1535), nem os numerosos outros que eram seus discípulos ou que compartilharam seus pontos de vista. no mínimo grau satisfeito com as condições prevalecentes na Igreja. O ideal deles era o retorno àquela simplicidade da cristandade primitiva que eles acreditavam ter encontrado revelada no Novo Testamento e nos escritos dos primeiros Pais.

Para essa teologia não poderia apontar o caminho. Desde a época de Duns Scotus (m. 1308), os teólogos estavam conscientes da discrepância entre o aristotelianismo e o dogma eclesiástico. A fé na infalibilidade do sistema escolástico foi assim abalada, e o próprio sistema foi destruído pelo renascimento do nominalismo filosófico, que havia sido desacreditado no século 11 pelo realismo dos grandes estudantes. Encontrou agora um corajoso defensor em William of Occam (q.v.), e através dele tornou-se amplamente aceito. Mas o nominalismo era impotente para inspirar a teologia com nova vida; pelo contrário, sua intervenção apenas aumentou o emaranhado inextricável das questões complicadas com as quais a teologia se ocupava, e tornou sua solução cada vez mais impossível.

Além disso, o misticismo, que não faltava apoiadores notáveis ​​nos séculos 14 e 15, e as várias novas partidas de pensamento iniciadas por teólogos individuais como Nicolau de Cusa (m. 1464) e Wessel Gansfort (m. 1489), não eram competentes. restaurar à Igreja o que ela possuía no escolasticismo – isto é, uma concepção de cristianismo na qual toda a cristandade reconheceu as convicções em que vivia e existia.

Isso foi ainda mais significativo porque a cristandade ocidental no século XV não era de modo algum irreligiosa. As mentes dos homens eram agitadas por questões espirituais e buscavam a salvação e a garantia da salvação, usando todos os meios prescritos pela Igreja: confissão e comunhão, indulgências e relíquias, peregrinações e oblações, orações e participação na igreja; nada disso foi desprezado ou considerado barato. No entanto, a era não tinha paz interior.

Após o fracasso das tentativas de reforma pelos conselhos, a orientação da Igreja foi deixada imperturbável nas mãos dos papas, e eles decidiram que deveria continuar assim. Em 1450, Eugênio IV. constituiu em oposição ao conselho de Basileia um conselho geral convocado por ele, que se reuniu primeiro em Ferrara e depois em Florença. Aqui ele apareceu para obter um grande sucesso. A divisão entre Oriente e Ocidente levou no século 11 à ruptura das relações eclesiásticas entre Roma e Constantinopla. Esse cisma durou desde 16 de julho de 1054; mas agora uma união com a Igreja Oriental foi realizada com sucesso em Florença. Eugênio certamente devia seu sucesso apenas às necessidades políticas do imperador do Oriente, e sua união foi imediatamente destruída devido ao seu repúdio pela cristandade oriental; todavia, ao mesmo tempo, seus decretais de união não eram desprovidos de importância, pois neles o papa reafirmava a doutrina escolástica a respeito dos sacramentos como dogma da Igreja, e ele falava como o chefe supremo de toda a cristandade.

Essa reivindicação ao governo supremo da Igreja deveria ser mantida constantemente. No ano de 1512 Júlio II. convocaram o quinto conselho geral de Latrão, que reconheceu expressamente a sujeição dos conselhos ao papa (touro de Leão X. Pastor Aeternum, de 19 de dezembro de 1516), e também declarou a constituição Unam Sanctam válida por lei.

Mas o papado que buscava recuperar sua antiga posição não era mais o mesmo de antigamente. O sucessor de Eugênio IV, Nicolau V (1447-1455), foi o primeiro dos papas da Renascença. Sob seus sucessores, as visões que prevaleciam nas cortes seculares dos príncipes italianos também entraram em jogo na Cúria: o papado tornou-se um principado italiano. Inocêncio VIII, Alexandre VI, Júlio II. Em muitos aspectos, homens notáveis, mas dificilmente foram afetados pelas convicções da fé cristã. A terrível tragédia que foi consumada em 23 de maio de 1498 antes do Palazzo Vecchio, em Florença, lança uma luz lúgubre sobre a oposição irreconciliável em que os portadores da dignidade papal estavam à piedade medieval; pois Girolamo Savonarola era em todas as fibras um filho leal da Igreja medieval.

Vinte anos após a morte de Savonarola, Martinho Lutero publicou suas teses contra indulgências. A Reforma, que começou assim, terminou o processo de desintegração da Idade Média e, ao mesmo tempo, dividiu o Catolicismo Ocidental em dois. No entanto, podemos dizer que essa foi sua salvação; pois a luta contra Lutero levou o papado de volta aos seus deveres eclesiásticos, e o conselho de Trento estabeleceu o dogma medieval como a doutrina do catolicismo moderno, em contraste com o protestantismo.

Fonte: Britannica, em Gutenberg.